正如這幾行經文所指出的，這是一項對人的事奉；但我們首先必須緊緊抓住的是，在成為對人的事奉之前，它首先是對神的事奉。「看哪，我的僕人，」神這項使命的宣告極其強調這一點。在整段預言中，這位僕人被呈現為神所揀選、神所默示、神所裝備的；他是神的受造物，是神的器皿。他之所以有用，是因為他被神使用；他之所以有影響力，是因為他受神的影響；他之所以得勝，是因為他順服。他透過每日對神聲音的警醒來學習工作的法則，他之所以是一位好的講道者，首先是因為他是一位好的聆聽者。他沒有任何力量或勇氣是神所未曾賜予的，他所成就的一切都是為了神的榮耀。請注意經文多麼強烈地說神「攙扶他，緊握他的手」。我們將會看到，他的事奉對人類而言，是任何思想所能夢想、任何生命所敢於實踐的最具同情心且最全面的目標。無論我們考慮到他對個人的溫柔，還是他對世界所懷抱的普世性希望，或是他對所有人類努力與志向的溫和欣賞，或是他對人類主要罪惡的良知，又或是他為了救贖人類而徹底的自我犧牲——我們都將承認，這是一份人類責任的綱領，也是人類命運的預言，而我們種族不斷增長的經驗，對此竟無法增添任何本質性的東西。然而，這項事奉之所以能對人產生如此重大的意義，是因為它首先從神那裡領受了這一切。僕人對全人類的責任感，不僅僅是神普世主權的良知——以色列人在感受到自己對人類的責任之前，就已經承認神對全世界的主權，這是一個值得注意且永不可忘的事實——而且僕人的品格與方法，正是神聖屬性的反映。僕人的每一個特徵都與他的主相呼應。他的忍耐不過是對耶和華公義的同情——「我必用我公義的右手扶持你。」他對無益與不可愛之人的溫柔——「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅」——不過是「永在的神，賜能力給疲乏的，加力量給無能的」那種性情。他的勞苦、熱情與痛苦，甚至這些都已在神聖的本性中預先顯明，因為「耶和華必像戰士出去，必像勇士激動熱心……我要像產難的婦人」。在任何細節上，僕人都沒有超越他的主人。他的品格並非原創，而是他神的印記：「我已將我的靈賜給他。」
在我們這個時代，有許多人否認人類品格對神聖本源的這種虧欠，並主張在對人的事奉中，我們應該背棄神。實證主義者雖然承認個人對種族最初的熱忱確實源於對神聖存在的愛，但他們卻斷言，我們已經超越了這種虛幻的動機；並且在人類自身的榜樣中，我們就能找到服務人類所需的一切動力。極端社會主義者所提出的歷史哲學甚至更為明確。根據他們的說法，人類在原始的部落社會主義——即彼此服務——中，因屬靈宗教的興起而受到干擾，這種宗教將個人從同類中拉開，並將其沉溺於與神自私的關係中。這種階段，以希伯來和基督教信仰，以及與基督教後期發展並行的個人主義政治經濟學為代表，（這些社會主義者承認）或許對於暫時的紀律與文化是必要的，就像雅各飢餓的兒女寄居埃及一樣；但就像埃及最終變成了奴役之家，個人主義的經濟與宗教現在應該被拋棄，轉而回到最初的應許之地——即社會主義，但不再是古老的部落式，而是普世性的。在這些社會主義者自己的類比中，西奈山和十誡當然被省略了。我們將要在沒有神的情況下走回自由，並透過行政管理來安頓下來，彼此相愛與服務。
但是，我們能背棄神而不傷害人嗎？慈善事業的自然歷史似乎告訴我們不能。這段預言就是見證之一。作為人類普世事奉最早的理想，它在義務上始於神普世的主權；它在每一種情感上都始於神聖品格的某種情感。我們並沒有超越對其永恆源頭的需求。將神從對人的事奉中切斷，這種事奉的長期習慣與內在美或許還能維持幾代人的習俗；但必然會出現一種呼聲，要求將行為服從於改變了的知識條件，而在沒有神的情況下，每個人的理想必將從「我如何能服務我的鄰舍？」轉變為「我如何能使我的鄰舍服務我？」正如我們的先知在以色列（耶和華的僕人）與巴比倫（「心裡說：唯有我，除我以外再沒有別的」）之間鮮明的對比中所提醒我們的，人類意志最終只有兩個選擇：神或自我。如果我們背叛了前者的權柄與榜樣，我們最終必將淪為後者的無知、短視、迂腐與殘酷的奴隸。這些話是經過深思熟慮的。
若沒有對每一個受造於神形象的人類生命的敬畏感，也沒有無限憐憫的榜樣擺在面前，人們就會任由一切軟弱的，或從單一社群或世代的有限觀點來看無益的人滅亡。一些實證主義者，以及那些在那些試圖建立的社會中不包含神的社會主義者，承認他們預期在否認神之後會出現類似的情況。在某些關於慈善改革的實證主義提案中，我們被告知，理想的社會救濟方案應該是將對象限制在被認為對整個社群有用的人身上；也就是說，在救助弱者、賑濟窮人與照顧幼兒時，社會不應受永恆的公義與憐憫法則引導，而應受當時公眾代表的意見及其對公共利益的效用標準所引導。你的無神論社會主義者則更為坦率。他告訴我們，在他擺脫基督教後所見到的新興國家中，他會壓制所有宣揚來世恐懼的人，並且他不會重複現行保護婦女兒童的特殊立法，因為他抱怨說，與保護男人的立法相比，最近為他們所做的實在太多了。這些當然只是外邦人所想像的虛妄之事（我們當中有些人對社會主義的理想與這種篡奪了高尚名號的無神論截然不同），但它們有助於說明那些拋棄了對神一切信仰的聰明人，會讓自己去期待什麼：一個徹底巴比倫式的社會，沒有憐憫與忍耐——如果這些永恆的恩典有可能在任何人類社群中消亡的話——受制於迂腐者的意見，他們的「仁慈」對弱者與窮人來說，將比現今富人的冷漠更為致命；嚴重束縛良心自由，且毫無騎士精神。或許我們的實證主義批評者是對的，人類的利益在基督教時代因過於自私與內省的宗教盛行而受損；但無論我們的宗教是否過於向內看，可以肯定的是，我們不能沒有一種穩定向上仰望的宗教，承認神聖律法的管教與無限憐憫與恆久忍耐的榜樣。
然而，即使我們從未聽說過實證主義或否認神的社會主義，我們這個時代，憑藉其大眾化與公共化的習慣，仍然需要我們預言所強調的這種事奉榜樣：這是一個充滿了工作本能、渴望有用、流行利他主義的時代；但卻空洞地缺乏對神的意識、敬畏、紀律與禱告。我們不需要學習慈善——這已是空氣中的氛圍；但我們確實需要被教導，慈善為了其純潔性與有效性，需要神學作為基礎。當慈善事業變成今天這樣，成為政客間的競爭、成為任何能出人頭地的煽動家的野心、成為軟弱心靈一時的自我放縱、成為虛榮理論家的機會，並對所有人而言成為一種以非法手段追求自私目的的誘惑時——是時候記住，對人的事奉首先是一項對神的偉大服務。唯有這種信心能使我們免於任性、怪癖與不服從，這些東西破壞了許多對同類懷有善意的人，並悲慘地瓦解了進步的隊伍。謙卑是今日慈善家首要的需求：謙卑、紀律與比例感；而這些品質，唯有對神的信心與律法的良知，才能賦予人類的心靈。正是對神的敬畏，最能保護我們不讓慈善淪為對大眾胃口的諂媚。為了保持對人的徹底忍耐，我們需要思想神對我們自己的忍耐；而當我們所有人都面臨犧牲的呼召時，這些呼召或許是我們的同胞極不配得的，而我們的自我修養又能為此辯解出許多理由，若非神的旨意與榜樣擺在我們面前，這些呼召將永遠不會被順服。簡言之，要在今生發揮最大的功用，必須感受到我們是被神所使用的。看看基督。對祂而言，慈善絕非僅僅是一種習慣與自發的情感；即使對那顆偉大的心而言，對人的愛也必須透過神旨意的強迫來執行。祂忙碌的醫治與教導日子之間，有著漫長的孤獨禱告之夜；而神的兒子在經歷客西馬尼園與天父旨意的掙扎並順服之前，並沒有走向祂為人所作的至高自我犧牲。